Вход

Привыкание к практике. Беседа Чокьи Нима Ринпоче с учениками

Привыкание к практике. Беседа Чокьи Нима Ринпоче с учениками
текст
Учение Дзогчен учит нас разоблачать осознавание до его полной наготы...

Поэтому в нашей практике, когда мы замечаем состояние, которое широко открыто, обширно и лишено точки отсчёта, это — самосущее осознавание. Когда мы замечаем, что наше состояние ограничено, сфокусировано на чём-либо и имеет точку отсчёта, это — двойственный ум.


Ученик: Почему широко открыты только пять чувств, а не шестое, сознание?

Ринпоче: Шестое связано с остальными пятью. Просто держать глаза открытыми не значит ясно видеть, если это не связано с ментальным сознанием; разве не так?

Ученик: Можно ли пребывать в состоянии пустоты и всё же на чём-то фиксироваться?

Ринпоче: Когда мы расслабляемся в покое, мы обязательно замечаем, если присутствует какое-то физическое неудобство. Оно вновь и вновь привлекает наше внимание. Не бывает так, чтобы наш ум был наполовину пуст и одновременно наполовину отвлечён. Это, скорее, колебание между двумя состояниями.

Ученик: В ригпа я иногда узнаю качества пустоты, ясности и блаженства, но переживания открытого простора что-то почти не бывает. Приходит ли это по мере развития узнавания? Может быть, это знак того, что я как-то фиксируюсь пространственно?

Ринпоче: Когда вы полностью освобождаетесь от всех и любых видов фокусирования и ориентиров, совершенно расслабляетесь, то невозможно не иметь этой открытости и просторности.

Ученик: Значит я, наверное, за что-то цепляюсь.

Ринпоче: Да. Это знак того, что какое-то тонкое цепляние сохраняется.

Ученик: Практика — это одно, но как только я встаю, мое восприятие реальности «затвердевает». Как только я встаю, тут же появляется «я». Каждый раз, когда я пытаюсь применить метод не во время формальной практики, когда я хожу или что-то делаю, это всегда выливается в простую надуманность. Это приводит меня в бешенство, потому что я понимаю, насколько я отвлекаюсь всё время. Кажется, что метод не работает, если только я не сижу во время формальной практики.

Ринпоче: В таких вот случаях становится предельно ясной важность медитативных сессий. Такой этап, когда больший акцент делается на это. Когда ваше тело принимает определённую уравновешенную позу с прямой спиной, дыхание естественно и расслабленно, сходятся воедино несколько факторов. Такое их сочетание оказывает определённое воздействие на состояние ума.
Сказано: «Если в теле совпадают необходимые условия, в уме рождается реализация». Разве состояние вашего ума не меняется, когда ваше тело принимает такую позу, не становится более расслабленным и открытым? Поза создаёт необходимые условия для состояния реализации.

Сейчас мы начали упражняться в медитативном состоянии, верно? По мере того, как мы тренируемся, мы всё более и более привыкаем к этому состоянию. Когда мы приучим себя к нему по-настоящему, до уровня достижения стабильности, нам станет легче оставаться такими и после медитации. Затем вы сможете объединять медитативное состояние с повседневными ситуациями приёма пищи, сидения, общения и отдыха. Самое сложное — это смешивать медитативное состояние с отдыхом лёжа, сном и сновидениями. Необходимо продолжать тренироваться во всех этих ситуациях. Лингдже Репа, один из великих мастеров линии друкпа-кагью, сказал:

Гуру велел мне упражняться в изначальной природе,
Что я и делал снова и снова,
Но сейчас в моей медитации исчезли сессии
и перерывы меж ними,
Что же мне теперь делать?

То, что вы сказали, — правда. Но у некоторых людей больше мыслей, когда они садятся. Когда они движутся, им немного лучше, особенно если они едут в автобусе или в такси, не за рулём.

Ученик: Я слегка опасаюсь отбросить всё, хотя я и переживаю пустоту и ясность. У меня есть эта «западная склонность» считать, что хоть что-то материальное «там» должно быть. Не может быть просто «ничего».

Ринпоче: Это, должно быть, «благословение науки»:)).

Ученик: Растворится ли это в конце концов в результате практики?

Ринпоче: Интеллектуально вы можете убедить себя, что это пустое осознавание нематериально, в смысле — неконкретно. А посредством своей собственной практики вы можете это доказать опытным путём. В подлинном медитативном состоянии вы понимаете, что это — не твёрдая материя. Поэтому если настойчиво, снова и снова, тренироваться в избавлении от мыслей и предубеждений,
то постепенно они исчезнут. Будет становиться всё лучше и всё легче.

Ученик: Помимо того, чтобы стараться практиковать в течение дня, есть ли какая-нибудь специальная практика для засыпания, которая может помочь создать обстоятельства для узнавания природы ума?

Ринпоче: Эта практика — одна из шести йог Наропы. Тренировка в ясном свете глубокого сна — это сочетание стадий развития и завершения тантры, когда используется визуализация в сочетании с узнаванием природы ума. Глубокий сон — это подобие смерти, поэтому практиковать
в таком состоянии очень важно. Каждый раз, когда вы чувствуете сонливость и вот-вот задремлете, важно следить за этими этапами с той же полнотой внимания, которая используется для узнавания природы ума.

Лучший способ — тренироваться в засыпании, поддерживая состояние узнавания сущности ума. Это нелегко; на самом деле это очень трудно, поскольку привычная склонность к рассеянности, тенденция отвлекаться, очень сильна в нас. Кроме того, когда вы слишком сильно стараетесь сохранить присутствие ума, вы обычно не можете заснуть и бодрствуете. Поэтому выберите хорошую, позитивную мысль, примите её близко к сердцу и засните с ней. Это очень важно для
практикующих Дхарму. Когда вы засыпаете с хорошим настроем ума, это состояние мыслей продолжается во время сна, и вы накапливаете заслугу. Это добродетельный сон!

Спите в состоянии добродетели. Можно уснуть и в состоянии гнева, с мыслью: «Я хочу навредить этому человеку, я отомщу». Тогда всё время, проведённое во сне, будет недобродетельным.

Первый шаг в практике [во время] сновидения — начать осознавать, что сон — это сон. Это называется узнаванием сна как сна. Затем идут другие практики, которые называются трансформацией, умножением и так далее. Узнавание должно происходить достаточно часто,
а не время от времени. Осознать, что сон — это сон, однажды или дважды достаточно легко. Но осознать в состоянии глубокого сна, что это — состояние глубокого сна, гораздо труднее. Хороший практикующий — это тот, кто может практиковать во время сновидения и в состоянии
глубокого сна. Практиковать следует и в таких состояниях.

Ученик: Как продлить узнавание природы ума?

Ринпоче: Медитация в этом контексте — это протяжённость поддержания, или длительность переживания, сущности. Под сущностью здесь понимается то, чем мы действительно являемся, — пробуждённое и пустое состояние, которое не состоит из чего-либо материального, полностью открытое и совершенно пробуждённое. Именно его мы должны «поддерживать» или, другими словами, сохранять такое состояние как постоянное присутствие. Для того, чтобы добиться этого, необходим метод. Требуется напоминать себе о необходимости узнавать свою сущность, использовать метод осознанности, полноты напоминания. До тех пор пока мы новички на пути — без этого не обойтись. Сначала такая полнота напоминания есть намеренное напоминание, которое называется преднамеренной осознанностью; затем она становится осознанностью без усилий. Напоминание любого типа определенно необходимо; иначе мы никогда не узнаем [природу
ума]. Забыв естественное состояние, тотчас применяйте осознанность. И делайте это не только когда садитесь на подушку для формальной практики, но всё время. Это, как я уже сказал, должны быть короткие периоды, повторяемые многократно.

Когда мы садимся медитировать, может показаться, что мы должны ввести себя в определённое состояние: «Сейчас я медитирую, и это должно длиться долго». Это возможно для очень малого числа людей, но большей частью, когда кто-то думает: «Я в естественном состоянии уже долго», будет лучше, если мы будем совершенно честны с собой в этом отношении, поскольку нам нет нужды притворяться перед самими собой, что мы пребываем в высшем длящемся естественном
состоянии. Будет гораздо лучше, если мы просто дадим ему длиться столько, сколько оно длится, не пытаясь вымученно создать что-то искусственное.

Сначала мы напоминаем себе о необходимости узнать свою сущность; затем мы даём этому состоянию длиться. Если оно длится недолго, пусть это узнавание будет коротким; если оно длится долго — пусть будет долгим. Не нужно прерывать его, поскольку это будет искусственно. Нам не нужно сидеть и удерживать его долго, поскольку это тоже искусственно.

Как только вы забудете естественное состояние, опять воспользуйтесь напоминанием, намеренно или спонтанно. Развиваться мы можем только так: только через краткие периоды, повторяемые многократно, только узнавая [природу ума] вновь и вновь. Подчеркну ещё раз: узнавайте её не только во время медитационных сессий, но так часто, как только можете, в любое время.

Часто, когда людям везёт выделить для медитации двадцать минут в день, они называют это своей «медитативной практикой». Но истинные практикующие не ограничивают свою практику
медитационными сессиями. Они практикуют во время ходьбы, напоминая себе о необходимости узнавать сущность. Практикуя во время разговора, еды, во время любой деятельности, они уделяют практике не только короткие периоды, но всё своё время. Если мы практикуем только
короткими периодами, и ничего не происходит по прошествии многих лет, мы можем начать винить Дхарму: «Говорят, что эти наставления такие высокие и глубокие, но посмотрите, что случилось — ничего!» Однако в действительности винить следует только себя. Вместо этого тренируйтесь в поддержании сущности всё время, непрерывно. Если поступать так, то подлинный и быстрый прогресс возможен. Это как лекарство — оно помогает, только если вы его принимаете. Лекарство
предназначено для лечения болезни. Точно так же наша практика предназначена для лечения болезни, которая является причиной всей нашей кармической активности, эмоций и омрачённых состояний сознания. Эта коренная причина — тончайшее концептуальное мышление. И единственная вещь, которая может устранить эту причину, удалив самый её корень, — узнавание природы ума и простое пребывание в этом осознавании, в котором мы позволяем этой природе быть такой, какова она есть сама по себе, ничего не измышляя, не добавляя и не меняя.

Пребывание в полной свободе от какой-либо медитации, в свободе от удержания в уме чего бы то ни было — такова наивысшая практика.


Комментарии

0
Авторизуйтесь, чтобы добавить комментарий.